Droits d’auteur : Université du Sussex
Kamran Matin
Projet de recherche
Le colonialisme inter-subalterne : transposer le colonialisme non occidental dans la théorie postcoloniale
Résumé du projet
La théorie postcoloniale (ci-après dénommée « postcolonialisme ») reste largement muette sur les formes non occidentales de colonialisme. Mais pourquoi ? Et comment briser ce silence ? Ce projet propose un cadre interdisciplinaire pour analyser l’oppression coloniale des peuples non occidentaux par des États non occidentaux. Les pratiques coloniales ont longtemps marqué les processus de construction nationale à travers le monde. Cependant, le colonialisme non occidental est aujourd’hui plus présent dans le contexte du déclin occidental et de l’essor de l’Asie. De la Turquie, de l’Iran et de la Russie à l’Inde, à la Chine et au Myanmar, des États non occidentaux se livrent à des pratiques coloniales à l’encontre de peuples non occidentaux. Pourtant, le postcolonialisme, ce domaine académique en plein essor qui est sans doute le mieux à même d’étudier le colonialisme non occidental, a tendance à les occulter. Ce projet renvoie le postcolonialisme à lui-même afin d’identifier les racines intellectuelles de cette omission. Il les situe dans la reproduction, par le postcolonialisme, de la division disciplinaire entre théorie sociale et théorie internationale, et propose une solution. Il combine les perspectives théoriques issues du « développement inégal et combiné », des relations internationales (RI), du postcolonialisme et des études sur le nationalisme avec la rigueur empirique des études régionales et les sensibilités autochtones et autoethnographiques afin de développer un nouveau concept : le « colonialisme intersubalterne ».
Renvoyer le postcolonialisme à lui-même
Le postcolonialisme est le domaine dédié à l’étude du colonialisme. Il néglige toutefois le colonialisme non occidental. Les implications intellectuelles et politiques de ce paradoxe se sont accrues parallèlement à l’influence grandissante du postcolonialisme au sein et au-delà du monde universitaire. La présente proposition attribue ce paradoxe à la reproduction, par le postcolonialisme, de la division disciplinaire entre théorie internationale et théorie sociale, et propose une solution interdisciplinaire à travers le développement du concept de « colonialisme intersubalterne ».
Ce concept est illustré et approfondi à travers une étude de cas portant sur la spécificité iranienne de « la question kurde », c’est-à-dire la répression interétatique des aspirations kurdes à l’autonomie. L’expérience historique de l’Iran en tant que semi-colonie, sa résistance contemporaine à l’impérialisme occidental et sa rhétorique d’inclusivité ethnique constituent un cas d’étude solide pour l’hypothèse centrale de la proposition — à savoir que l’intersection entre un développement capitaliste inégal et une hiérarchie géopolitique oriente les États non occidentaux vers une construction nationale articulée autour d’une culture particulière. En conséquence, les peuples « autres » (ou « autres-isés ») sont minorisés, sécurisés et soumis à une assimilation coloniale. La nature interdisciplinaire, engagée et critique de cette recherche, ainsi que les multiples théories et méthodologies qu’elle déploie, font qu’elle se situe en marge des axes prioritaires et des mandats des appels à financement existants.
Mettre l’accent sur le colonialisme non occidental
Le colonialisme non occidental a marqué le long XXe siècle, du colonialisme russe et japonais en Asie au colonialisme iranien et turc au Kurdistan. Ses dynamiques internationales ne sont pas suffisamment explicitées par des concepts internalistes tels que celui de « colonialisme interne » (Gonzalez-Casanova, 1965). Malgré son orientation théorique et normative vers le colonialisme, le postcolonialisme a tendance à éluder le colonialisme non occidental. La plupart des critiques du postcolonialisme, ainsi que de sa théorie intellectuelle sœur, la théorie décoloniale, ne parviennent pas à examiner cette omission. Elles se concentrent plutôt sur la portée analytique excessive du postcolonialisme (Táíwò 2022), l’essentialisme culturel (Dirlik 2003 ; Parry 2004), l’anti-universalisme contre-productif (Chibber 2013), les tensions discursives (Choi 2003) ou l’anti-eurocentrisme ambigu (Matin 2013).
Le concept de « minorités permanentes » (Mamdani 2020) a mis en lumière le colonialisme postcolonial (Young 2001 : 20). Cependant, elle ne parvient pas à fournir une description cohérente de la structure socio-historique et des dynamiques géopolitiques du colonialisme non occidental, en particulier dans les États ayant une histoire semi-coloniale tels que l’Iran, dont l’asservissement des Kurdes constitue la référence empirique de cette proposition. Pour transposer le colonialisme non occidental dans le postcolonialisme, il faut donc une critique plus approfondie de ce dernier, notamment en ce qui concerne sa conception étroite du colonialisme comme domination de « l’Occident » sur « le reste », son désir normatif de désigner « l’Occident » comme seul agent du colonialisme (Hobson 2020 : 19–30), ainsi que son rejet de la théorie sociale générale. Afin de mener cette critique plus approfondie, la proposition développe une approche interdisciplinaire qui remet également en question l’internalisation théorique, le réductionnisme économique et les arguments fonctionnalistes des théories modernistes du nationalisme.
Argumentaire
Cette proposition explore deux hypothèses. Premièrement, le silence du postcolonialisme sur le colonialisme non occidental résulte de sa reproduction de la fracture disciplinaire entre la théorie sociale et la théorie internationale. Cela se reflète dans la définition eurocentrique du colonialisme donnée par le postcolonialisme (Choi 2003), dans son « orientalisme inversé » (Al-Azm 1981) et dans son rejet catégorique de « l’universel » (Matin 2013). Les études régionales contribuent à briser ce silence (Beşikçi 2004 ; Soleimani & Mohammadpour 2019), mais leur empirisme excessif (Cheah 2008) les empêche de développer une théorie générale du colonialisme non occidental. Ce projet surmonte ce problème en développant le concept de « colonialisme intersubalterne » fondé sur une conception interactive du développement capitaliste et des relations intersociétales— une conception absente du postcolonialisme mais centrale dans le développement inégal et combiné. Théoriser le colonialisme intersubalterne implique donc d’internationaliser la « subalternité » (Gramsci 1999 : 52) et de redéfinir le « colonialisme » comme une « domination étrangère », dans laquelle l’« étrangeté » est comprise comme le développement interactif de l’extériorité culturelle et où la « domination » renvoie à une forme de pouvoir non hégémonique, conditionnée par le contexte international (Guha 1997).
Ma deuxième hypothèse est que le colonialisme intersubalterne trouve son origine dans les projets de construction nationale menés par l’État, entrepris pour résister aux pressions géopolitiques du capitalisme européen, mais antérieurs au développement interne du capitalisme. Ce décalage temporel conduit à une construction nationale autour d’une identité culturelle particulière plutôt que de l’« individu abstrait » du capitalisme en tant que contenu sociologique de la souveraineté moderne (Marx 1993 : 163). Par conséquent, les peuples « autres » (ou « altérisés ») sont politiquement subordonnés et culturellement assimilés. Ce projet apporte ainsi un soutien décisif au postcolonialisme dans sa « provincialisation de l’Europe » (Chakrabarty 2008). Il contribue également à l’internationalisation des études sur le nationalisme et à la décolonisation des études régionales en s’appuyant sur l’expérience historique d’un peuple non occidental pour proposer une intervention théorique fondamentale.
Biographie
Kamran Matin est Reader en relations internationales à l’université du Sussex, au Royaume-Uni ; il est spécialisé en sociologie historique, en théorie des relations internationales, en nationalisme, ainsi qu’en politique et en histoire de l’Iran et du Kurdistan. Ses recherches actuelles portent sur la théorie du « développement inégal et combiné » (UCD), les nations et le nationalisme, ainsi que le colonialisme non occidental. Il est coauteur de Queer Identities in Migration: Iranian Journeys (2026), auteur de Recasting Iranian Modernity: International Relations and Social Change ( 2013) et coéditeur de Historical Sociology and World History: Uneven and Combined Development over the Longue Durée (2016). Il a également publié de nombreux articles, commentaires et tribunes sur la politique kurde et iranienne.
Il est chercheur associé au Kurdish Peace Institute à Washington, DC, et chercheur associé à l’Institut allemand d’études mondiales et régionales (GIGA) à Hambourg. Il a occupé les fonctions de directeur du Centre for Advanced International Theory (2022–2024), de membre du comité de pilotage du Centre pour le Moyen-Orient et l’Afrique du Nord de l’université du Sussex (2016-2018), ainsi que coordinateur du groupe de travail sur la sociologie historique et les relations internationales de la BISA (2014-2019).
